Los idiomas representan una recreación total del universo socio-cultural que los rodea. La influencia recíproca entre lenguaje y cultura es análoga en todas partes y siempre remonta, en última instancia, a muchos milenios desde el punto de vista histórico. Ninguna cultura monopoliza la creación verbal, sino que ésta aparece equitativamente repartida en todos los tiempos y lugares. El ser humano llegó a posesionarse de una capacidad verbal virtualmente perfecta y difícilmente mejorable, aunque expresada a través de códigos muy distintos. De esta manera ni el latín ni el griego clásicos tienen nada que envidiarles estructuralmente a las lenguas contemporáneas; pero tampoco existe base alguna para suponer que las lenguas actuales habladas por bosquimanos, polinesios, aborígenes australianos, o en nuestro caso, pueblos amerindios, presenten algún síntoma de inferioridad o deficiencia frente a las lenguas dominantes en proceso de mundialización como el inglés o el mismo español. Sin embargo, surge la necesidad de adaptar estas lenguas indígenas a un uso intercultural contemporáneo, ya que por razones obvias éstas no poseen en forma reconocible vocabularios especializados ni registros estilísticos que expresen de manera transparente la modernidad, especialmente la urbana. Pese a todas las apariencias se hace relativamente fácil establecer nuevas formas de hablar y decir, siempre y cuando el hablante nativo tenga confianza en sí mismo y lo haga en el idioma que heredó de sus antepasados. Tampoco el español de Cervantes podría expresar lo relativo a los viajes interplanetarios.
Por fortuna en el mundo sigue habiendo una inmensa linguodiversidad, en un sentido conceptualmente paralelo al de sociodiversidad o incluso biodiversidad. Estamos frente a la capacidad creadora del ser humano consistente en canalizar su pensar, su sentir y percibir la realidad a través de un alto número de códigos bien diferenciados aunque retrospectivos hacia un común origen ontogenético y filogenético. En otras palabras, aunque las familias lingüísticas son irreductibles entre sí, la facultad del lenguaje es una sola y se desarrolla de la misma manera en cada persona. La oralidad creadora se manifiesta en forma abundante desde tiempos inmemoriales y en todas las culturas humanas.

Estas son consideraciones que han revolucionado el concepto de literaturas indígenas a partir de sus orígenes lingüísticos con los cuales forman una enosis indisoluble, que sólo cierto análisis académico tendiente a la sobreespecialización es capaz de tratar de disociar sin mucho éxito. Hablamos de literaturas y no de literatura en singular por la misma sociodiversidad que está en la raíz de este fenómeno.
Con la creación literaria de los pueblos occidentales no ocurre otro tanto, a pesar de su diversificación interna, porque en última instancia Occidente tiene su cuna en el complejo cultural judeo-cristiano-grecorromano, trátese de Rusia, Irlanda, Italia o Estados Unidos. Esa unidad subyacente no existe, recalcamos, en las múltiples manifestaciones del mundo indígena pluricontinental. Pasando a otro tópico, la creatividad verbal no se limita tan sólo a los momentos estelares de la narración o la transmisión formal del algún conocimiento, precepto o vivencia excepcionalmente importantes. La propia conversación cotidiana, el intercambio.rápido de frases sueltas y espontáneas, conllevan a veces una gran dosis de inventiva y un ingenio que se desplaza continuamente entre lo serio y lo humorístico, entre lo profundo y lo repetitivo, entre lo inédito y lo casi banal. La vigencia de las lenguas y culturas indígenas nos conduce a reconocer su valor patrimonial así como su contemporaneidad. Las estructuras gramaticales de los idiomas amerindios son fuerzas generadoras de expresión literaria, oral y escrita, en parte cristalizadas, en parte emergentes. Lo literario está tan imbricado en lo cultural, y esto a su vez presenta tanta interdependencia con la situación general que una sociedad, que todo intento de descontextualizar especificidades está condenado de antemano al fracaso esterilizante. Y si esto es cierto en términos genéricos, como evidentemente parece serlo, con mayor razón constituye una premisa válida para un mejor acercamiento a las realizaciones emanadas de otras culturas, y en el presente caso, a las literaturas amerindias. Situar el concepto de literaturas indígenas es percatarnos del poder creativo y el vigor de los idiomas amerindios. Además existe en nuestro país una pléyade de escritores en lenguas nativas, mas no por ello han de desestimarse las características fundantes de lo que internacionalmente se entiende por literaturas indígenas. Las literaturas indígenas son:
1. Originalmente orales, es decir, tienen su desenvolvimiento histórico enraizado en el uso hablado y relativamente espontáneo del lenguaje, el cual ha conducido en numerosos casos al hallazgo de creaciones verbales de alto nivel estético aun para otros contextos culturales.
2. Fundamentalmente colectivas, en el sentido de que las creaciones se van acumulando a través de las generaciones y los textos -intangibles y hasta variables- en estas sociedades son compartidos por numerosos individuos, ya que las palabras no tienen dueño. Tal vez excepcionalmente pero en no pocos casos, nos encontramos con textos orales perpetuados en el tiempo de forma casi inalterada, particularmente en los cantos shamánicos y otras formas con fuerte soporte rítmico-musical. Es bien conocida, por ejemplo, la rigidez inmutable de las literaturas orales polinesias, que pudieran hasta llamarse de escritura oral encapsulada. Todo ello no descarta que algunos narradores y artistas posean facultades superiores a las del promedio de los miembros de la etnia. Entre ellos surgen algunos que hoy por hoy recurren al lenguaje escrito, bien sea en lenguas nativas o europeas, aunque personalmente preferimos la primera opción.
3. Íntimamente insertas en la totalidad inextricable de cada cultura específica. Esto equivale a afirmar que no es fácil deslindar en estas sociedades un campo literario específico, si bien según numerosos teóricos, tampoco se logra a cabalidad en las llamadas sociedades occidentales. En todo caso el concepto de literaturas indígenas responde a la formulación legítima de constructos metodológicos, sin los cuales el estudio de las especificidades sería imposible ya que nadie abarca totalidades indivisas.
El mito constituye uno de los géneros más conocidos dentro del universo literario aborigen, dada la importancia ancestral del contenido de estas narraciones que cumplen funciones muy determinadas en las comunidades indígenas. Sería, sin embargo, un error suponer que la mitología es el compendio genérico de estas literaturas o siquiera su manifestación principal como tantos pretenden. Criticamos especialmente cierta postura apriorística que convierte en equivalentes los conceptos de mitología y literatura oral originaria. Los mitos, no obstante, marcan los parámetros configurativos de toda sociedad, incluida la occidental: por ejemplo, el mito de la democracia popular perfecta y equitativa. En este sentido, los mitos asumen un valor cosmogónico a la vez que generador de otros tipos de discursos. Se recrean una y otra vez en el transcurrir del tiempo histórico estando siempre por encima de racionalidad instrumental, tan cara para los positivismos occidentales de toda laya. El discurso mítico es también responsable de marcar simbólicamente las relaciones entre las distintas clases de seres que pueblan el universo, de sintetizar a través de categorías lingüísticas y etnoculturales el origen de las especies y sus transformaciones, incluyendo a las sociedades humanas y a los individuos que las constituyen. También establecen relaciones significativas entre todos estos entes y las distintas categorías que conforman lo sobrenatural según cada cultura. El mito demanda un enfoque amplio por su universalidad ilimitada, por cuanto abarca una dimensión cósmica y otra ecológica. Esta última garantiza a su vez las complejas conexiones que unen a los pueblos indígenas con la naturaleza, a la que los liga una reciprocidad horizontal nada retórica. De esta manera, las sociedades indígenas son verdaderos modelos en sí, no yuxtaposiciones asimétricas que requieren de la imposición de algún modelo ajeno a su esencia.
En general, las literaturas indígenas del continente se asemejan en aspectos tales como el tratamiento del tiempo, la transformación de las especies ocurre en casi todos los mitos, la presencia del narrador involucrado con sus orígenes y de actores reales en episodios fuera de lo real, la fluidez de conciencia, variadas referencias implícitas, a menudo momentáneas, y no se descarta a veces una arbitrariedad buscada deliberadamente por el narrador que requiere de orígenes y desarrollos múltiples, entre otros. Por medio de la creatividad verbal de los pueblos indígenas tenemos nociones de su pensamiento y sabiduría ancestrales, de extremada complejidad. Los pueblos indígenas se caracterizan por tener cada uno su perfil específico, una historia milenaria, un conjunto riquísimo de culturas y lenguas distintivas con sus identidades irreductibles. Son los idiomas los que generan las literaturas. Es la palabra la que engendra el mundo y toda la diversidad que en él existe. Podemos afirmar que dentro de las sociedades indígenas se distinguen los niveles de tradición y aculturación, ya que en todas no se da el proceso de incidencia de la cultura dominante con la misma intensidad. Por tanto, distinguiremos comunidades o etnias:
a) tradicionales, donde la oralidad está viva en todas sus manifestaciones incluyendo las míticas. Hay narradores semi-especializados -generalmente ancianos y ancianas- que enseñan a los jóvenes, cuentan y vuelven a contar los mitos y cuentos viejos y nuevos.
b) semitradicionales, cuando los mitos antiguos se transmiten, pero hay pocos narradores y cierta brecha generacional. Estas comunidades son actualmente más numerosas que las primeras, y lo dicho ocurre en casi todas las etnias. Sin embargo, como las raíces están intactas, el idioma está vivo, es relativamente fácil hacer un trabajo de revitalización cultural con la comunidad para obtener una situación comparable a la del tipo "a". Suscitar el interés de la juventud por lo que cuentan los mayores es importante como también es impostergable el trabajo de recopilación, reconstrucción, escritura compensatoria -para cubrir lagunas- a fin de homologar un poco los conocimientos de la comunidad acerca de sus propios valores y particularidades.
c) aculturadas, son aquellas cuya oralidad antigua tiene una existencia más bien residual. Las versiones míticas son más rígidas y simplificadas que en otras comunidades y la gente casi no practica su idioma. Es necesario reiterar la necesidad de seguir investigando y utilizar las nuevas tecnologías electrónicas y computarizadas para la recolección y el análisis de nuevos textos emergentes además de los mitos, cuentos, leyendas cantos (ceremoniales), testimonios (tan literarios como los cuentos), biografías, textos etnocientíficos y etnofilosóficos, y muchos otros aún de difícil clasificación, todos los cuales constituyen parte de ese magnífico y creciente legado que bien merece perpetuarse para el conocimiento y disfrute de las nuevas generaciones. Subsisten en el país algo más de treinta (30) lenguas aborigenes. El estado Zulia alberga una población indígena diversa perteneciente a las familias lingüísticas arawak (wayuu y añú), caribe (yukpa y japreria) y chibcha (bari), de las cuales conocemos una parte significativa de su rico y fértil mundo literario, que nos revela algunos aspectos de su cosmogonía y su cotidianidad. Todas estas culturas indígenas constituyen y representan creaciones milenarias de primer orden por su riqueza insuperable, relevancia antrópica, fertilidad discursiva y poética. En otros términos, tanto las melodías y sonoridades como las intrincadas pautas gramaticales, la exhuberancia léxica, la versatilidad estilística y la capacidad de engendrar textos representativos de valores culturales extraordinarios, se conjugan para convertir ese múltiple legado idiomático en un bien colectivo de la nación y de la humanidad entera. La vulnerabilidad de las lenguas indígenas amerita una mayor apropiación de la escritura. Esto, junto con medios audiovisuales aun más sofisticados, contribuiría a garantizar la perpetuidad, difusión e incluso la recreación literaria y metaliteraia. Habría que comenzar por una adecuación apropiada de los alfabetos, gramáticas y vocabularios mediante procesos de investigación lingüística y antropolingüística, teniendo en cuenta las variantes dialectales y estilísticas que en su mayoría sólo presentan pequeñas diferencias fácilmente superables. En resumen, no sólo nos corresponde retomar la oralidad en todos sus aspectos sino también desacralizar la escritura, la cual es posterior a la oralidad pero nunca superior. Además, hemos de comprender que en comunidades ecológicamente limitadas, de pequeñas dimensiones y habitadas sólo por un puñado de personas, la utilidad de la escritura era totalmente discutible, hasta que los avatares de la historia fueron estableciendo esquemas comunicativos cada vez más amplios y universalizantes. Poseemos elementos suficientes para afirmar que para los pequeños pueblos del mundo llegó el momento de superar el binomio aculturación- deculturación, vale decir, la aceptación compulsiva de realidades culturales foráneas y extrañas a su propio ser, así como el desgaste y pérdida de elementos cada vez más numerosos e importantes de su propio acervo cultural irremplazable. La escritura es complementaria a la oralidad, no la sustituye. Es absurdo pensar que la oralidad, en tanto mecanismo fundamental de contacto entre los seres humanos y vía de acceso expedito- pueda ser reemplazada por la escritura u otras formas secundarias o aun terciarias de comunicación. De todas maneras, como hoy día tenemos a nuestro alcance tanto expresiones orales como escritas y mediáticas de las múltiples literaturas indígenas, nuestro esfuerzo ha de orientarse hacia la optimización de todas las modalidades existentes y emergentes, en aras de la creación efectiva de un mundo signado por la biodiversidad, la sociodiversidad y la interculturalidad.